(5°
Avance de la investigación)
EN
LAS BASES PROGRAMATICAS DEL PSUV ESTAN LAS PREMISAS DE LA TRANSICION SOCIALISTA
“…antecedentes
remotos, como la cosmovisión indio afro americana, el cristianismo, la teología
de la liberación. Se apoyará en los aportes del socialismo científico y en los
del Marxismo en tanto a la filosofía de la praxis, herramienta para el análisis
crítico de la realidad y guía para la acción revolucionaria.”
Declaración
de Principio del PSUV
Presentación
En este 5° avance del
Programa Investigativo “LA LOGICA DEL
CAPITAL Y LA VIGENCIA DE LA LEY DEL VALOR-TRABAJO EN LA TRANSICION SOCIALISTA”,
vamos a seguir reseñando la pertinencia político-ideológica de este esfuerzo.
En el 3° avance (“LA SUBSUNCIÓN DEL
TRABAJO AL CAPITAL Y SU IMPLICACION EN
LA EXPERIENCIA DE CVG-ALCASA” publicado en http://www.aporrea.org/ideologia/a198805.html) dimos cuentas de
algunos nexos que poseen las lecturas propuestas en el proceso investigativo y
algunas experiencias concretas que ponen al desnudo la naturaleza de la
explotación del trabajo. Ahora en esta oportunidad, también vamos a relacionar
la problemática del fetichismo de la mercancía, la enajenación del trabajo y la
crítica epistemológica con las BASES PROGRAMATICAS DEL PSUV, siendo una especie
de “didáctica política” que permite reconocer acervos ideológicos-programáticos
para quienes militamos en la organización. Esto cobra vigencia en una coyuntura
donde existen importantes niveles de desconocimiento del contenido de dichas
bases programáticas y se acrecientan las amenazas ideológicas del empirismo y
el pragmatismo, los cuales pueden hacer estrago en las filas de la revolución.
En tal sentido, al
reconstruir lo que contempla las BASES
PROGRAMATICAS DEL PSUV, como por ejemplo, la vigencia del marxismo como
herramienta de análisis, el cuestionamiento a la ciencia burguesa, la crítica de la teoría del
valor, la formulación de los rasgos del
modelo productivo socialista, permite que cualquier lector identifique documentalmente sus niveles de
coincidencia con la crítica de la
economía marxista ( tal como está reseñada en los distintos avances investigativos
que hemos publicado) convirtiendo la
necesidad de conocer y aplicar esos contenidos de las bases programáticas en una
interpelación, tanto para la dirección como para la base de la organización,
particularmente exige definir que hacer en el futuro inmediato en términos
formativos. Contribuir a elevar el nivel de conciencia y el compromiso
partidario, cumpliendo con el legado chavista de “SUPRIMIR LA LOGICA DEL
CAPITAL” y “HACER IRREVERSIBLE EL TRANSITO AL SOCIALISMO”, forma parte de los
propósitos ideológicos de nuestra propuesta investigativa
en la actual coyuntura.
En esta ocasión, en
la reseña de las BASES PROGRAMATICAS DEL PSUV mantendremos las técnicas de
estudio relacionadas con la lectura interpretativa, tal como ha sido empleadas
en los anteriores avances: lectura global, subrayado, fichaje, resumen
interpretativo.
Carlos Lanz Rodríguez
26 de Noviembre de
2014
BASES
PROGRAMÁTICAS DEL PARTIDO SOCIALISTA
UNIDO DE VENEZUELA (PSUV) Aprobadas por el I Congreso Extraordinario del PSUV,
reunido en Plenaria, en Caracas, a los veinticuatro (24) días del mes de Abril
de 2010
n LOS
OBJETIVOS ESTRATÉGICOS DE La REVOLUCIÓN
BOLIVARIANA, PAG 100
n TAREAS
DE LA REVOLUCIÓN BOLIVARIANA PARA LA
TRANSICION AL SOCIALISMO, PAG 109
n EL
MODELO DE DESARROLLOOLLO
AUTO-SUSTENTABLE, PAG 113
SUBRAYADO
“LA LUCHA POR LA CONSTRUCCIÓN DEL SOCIALISMO
El
Socialismo Bolivariano
El socialismo, en su sentido más general, tiene como punto de partida
la toma de conciencia sobre las contradicciones del capitalismo y la lucha por
resolverlas en función del mundo del trabajo para garantizar la suprema
felicidad social y la emancipación de la humanidad.
La humanidad entera y la
propia naturaleza padecen las consecuencias devastadoras que generan las contradicciones
del capitalismo. Los pueblos del mundo sufren estas consecuencias de diversas
maneras pero tienen la potencialidad de tomar conciencia de la degradación de
su vida a través de distintas formas: jurídicas, políticas, religiosas,
artísticas o filosóficas. Las formas de concienciación, de lucha y de
resolución de dichas contradicciones siempre son específicas, de acuerdo a cómo
los pueblos incorporan su historia, sus luchas y sus identidades a los
principios generales del socialismo. El Socialismo Bolivariano incorpora el
pensamiento de Bolívar, Rodríguez y Zamora como expresión del ideario
emancipador de su época, fundamento de nuestras identidades nacionales, al que
se suman las corrientes históricas de lucha de los pueblos originarios, de los
afro-descendientes y de todos aquellos que a lo largo de nuestra historia han
enfrentado la dominación imperial; así como la experiencia
histórica del Movimiento Bolivariano liderado por el Comandan- te Hugo Chávez
Frías, que permitió quebrantar la hegemonía bipartidista e iniciar la opción de
la vía democrática al socialismo Bolivariano en Venezuela, alternativa real
frente al modelo capitalista más allá de nuestras fronteras. La lucha por el socialismo nos
obliga a resolver las contradicciones del capitalismo a favor de las fuerzas
del trabajo; a conquistar para la producción el mismo carácter social de la
distribución y el consumo; a que el dinero no sea la máxima potencia y que los
seres humanos sean considerados por sus valores intrínsecos; que la comunicación sea entre
sujetos, honesta, argumentativa, transparente, ética y estética; que la
cooperación sea solidaria y no coactiva; que la naturaleza sea respetada como
parte integral y hábitat de la vida humana. Cuando luchamos por el socialismo
estamos luchando por la paz, la vida, la alegría y el amor. El socialismo es
volver a un sentido social y comunitario de la vida. Comunicar además de participar,
define a los sujetos y muestra, a través de tal participación, cómo es una
comunidad, desde el sentido de lo que tiene en común. La solidaridad permite al
sujeto social ser más y mejor, vencer sus limitaciones y complementar
potencialidades y cualidades. Construir el socialismo es tener una praxis
revolucionaria. Es construir una sociedad polifónica para deliberar
conscientemente, para escoger el mejor medio para un fin: el desarrollo de las
potencialidades humanas, las cuales sólo pueden florecer en un clima de
libertad, igualdad y justicia socialista.
TAREAS
DE LA REVOLUCIÓN BOLIVARIANA PARA LA TRANSICIÓN AL SOCIALISMO
La
tarea central
La tarea central de la Revolución Bolivariana
es desmontar el poder constituido al servicio de la burguesía y el imperialismo
y refundar un poder radicalmente distinto, al servicio del pueblo venezolano y
los demás pueblos del mundo, es decir, la construcción del poder popular y
revolucionario. Todas las tareas políticas están dirigidas a su consolidación
como la única garantía de la victoria definitiva de la Revolución Bolivariana.
Las
tareas principales
Para cumplir esta tarea central es necesario que la Revolución Bolivariana
lleve adelante, complementariamente, las siguientes tareas principales, que le
sirven de soporte a la tarea central: la lucha contra la alienación de la
conciencia social y por la construcción de una conciencia revolucionaria; la
lucha contra la dominación y opresión política y por transformar la política en
un modo para la vivencia plena, digna y gratificante; la lucha por hacer de la
democracia un espacio para la participación y el protagonismo popular, y la
lucha contra la explotación del trabajo ajeno y por la humanización y
liberación del trabajo.
Para tener éxito en estas tareas es necesaria la elevación de la conciencia
política del pueblo, la re- fundación ética de la política para forjar una
nueva cultura política sustentada en nuevas prácticas sociales basadas en
valores revolucionarios.
Estos valores deben construirse a partir de una nueva visión y formas de
conocimiento del mundo y la sociedad (nuevo paradigma epistémico y nueva
ciencia), un nuevo comportamiento y nuevas formas de relacionarnos y valorarnos
en comunidad (nueva ética de la solidaridad), y una nueva sensibilidad y
solidaridad (nueva estética y nuevo arte), como fundamentos del proceso de
transformación revolucionaria de la sociedad venezolana. La garantía de la
refundación de la República, la transformación revolucionaria de la sociedad
venezolana y la construcción de un estado de derecho y de justicia social
radica en la construcción de una nueva ciencia basada en la verdad, una nueva
ética basada en la justicia y un
nuevo arte basado en la belleza, íntimamente relacionados e implicados entre
sí, es decir, que sólo lo verdadero y justo puede ser bello, sólo lo bello y lo
justo puede ser verdadero, y sólo lo bello y verdadero puede ser justo, como
fundamento de la emergencia
de una nueva subjetividad profundamente humana, sabia y prudente, que habrá de
forjarse al calor de la lucha de clases y la derrota de las ideas y las
costumbres burguesas, oligárquicas e imperialistas. Se trata de derrocar el
viejo régimen no sólo en los hechos sino también en las ideas, las costumbres y
los valores, tal como advirtió el Ché Guevara al señalar…“no es posible
construir el socialismo con las armas melladas del capitalismo”. Aristóteles ya
había enseñado en la antigua Grecia que las virtudes morales e intelectuales
educan el carácter; Simón Bolívar señaló que: …”moral y luces son los polos de
una República; moral y luces son nuestras primeras necesidades.”; Gramsci
retomó este planteamiento diciendo que una revolución es una reforma radical en
el plano moral y cultural. La Revolución Bolivariana asume plenamente estas
enseñanzas como base de sus objetivos.
Construcción de una conciencia revolucionaria
como forma de superar la alienación de la conciencia social propia del
capitalismo
Es necesario refundar las
prácticas políticas y sociales dotándolas de un sentido y contenido moral y
ético que cuestione radicalmente las instituciones burguesas heredadas y el
imaginario social (ideologías, representaciones sociales, prácticas sociales y
antivalores) con base en una nueva escala de valores humanistas, solidarios y
críticos como la responsabilidad social, la solidaridad, la honestidad, el
reconocimiento de la dignidad del otro, la participación, la contraloría
social, el sentido de comunidad y de vivencia integral. La transformación de
la conciencia social y de aquellas dimensiones que la constituyen más directamente,
como la información, la comunicación, la educación y la cultura, en relación
con las prácticas sociales y los valores que las sustentan, es una tarea
fundamental para la revolución bolivariana. Ello implica el diseño de políticas y
formas organizativas nuevas para que el trabajo, la comunicación (el lenguaje)
y la cooperación al seno de la comunidad, como dimensiones constitutivas del
ser humano, sean liberadas del yugo capitalista y, en consecuencia:
1. El trabajo deje de ser trabajo enajenado y pase a ser trabajo libre y
liberador y su producto esté al servicio de los trabajadores y la sociedad y
aquellos puedan asociarse libremente.
2. La comunicación y la información no sean una mercancía ni un
mecanismo de manipulación mediática al servicio del capital y el poder
constituido, sino una comunicación ínter subjetiva, honesta, argumentativa y
crítica al servicio de la conciencia revolucionaria.
3. La cooperación sea solidaria, al servicio de toda la sociedad, y no
coactiva y al servicio del capital.
4. La comuna, como forma organizada de la comunidad sea la célula
fundamental de la nueva sociedad y del nuevo Estado Socialista.
Uno de los esfuerzos fundamentales debe estar dirigido a la superación
del consumismo (soporte del egoísmo individualista posesivo) como vía de
realización de la vida y de pertenencia social, que debe dar lugar a una práctica
de vida trascendente basada en un sentido de identidad, de pertenencia y de
responsabilidad social para la construcción de la vida colectiva en armonía con
el respeto a la individualidad. En esta dirección juega papel fundamental la
recuperación de las expresiones vitales de la existencia humana: nuevas
expresiones culturales y espirituales en el plano de la música, la poética, la
narrativa, la plástica, el lenguaje, los discursos, las representaciones
simbólicas institucionales, libera- das todas de la racionalidad del capital. En suma, se trata de la
asunción de la ética como fundamento de la transformación socialista de la sociedad
venezolana conforme lo define el Proyecto Nacional de Desarrollo Simón Bolívar.
Transformar la política en
un oficio noble para la vivencia vital, plena, digna y gratificante y la
democracia en un espacio para la participación y el protagonismo popular Se
hace necesario romper los mecanismos tradicionales a través de los cuales el
imperialismo capitalista, la oligarquía y la burguesía han ejercido su poder e
impuesto su dominación y opresión política. El objetivo central es el
fortalecimiento del poder popular que, en esta etapa de transición, debe
expresarse en la creación de un nuevo espacio público comunal que permita la
construcción de una nueva sociedad democrática, participativa y protagónica, un
nuevo estado comunal y socialista que exprese genuinamente los intereses del
pueblo venezolano. La sociedad socialista sólo es posible mediante el
ejercicio de la soberanía popular y la participación protagónica del pueblo en
la dirección de la comuna, la sociedad y el Estado. Es necesario eliminar la falsa
dicotomía entre espacio público y privado, pues los aspectos más importantes de
la formación del carácter y la escala de valores que sirven de soporte a la
dominación política se forjan en el llamado espacio de la “vida privada”, un
espacio colonizado totalmente por los aparatos mediáticos del imperialismo y la
oligarquía en defensa de la propiedad privada y los valores culturales de la
dominación imperial y que, al final, se apropia de lo público, de lo que
pertenece a todos en beneficio de unos pocos. Requerimos formar una cultura
de respeto a la dignidad y la libertad del otro y la otra. En este ámbito de la
lucha contra la dominación política en la etapa de transición, necesitamos un
Estado fuerte que vaya asumiendo progresivamente diversas esferas de la
economía y la vida social y cultural. La lucha contra la dominación política requiere del Estado para el apalancamiento
del poder popular y garantizar que la nueva institucionalidad se consolide
bajo el signo de la participación popular, de nuevas organizaciones marcadas
por la comuna y los consejos de los diferentes sectores sociales (trabajadores,
estudiantes, mujeres, indígenas, etc.). Surgirá así un nuevo Estado socialista
dirigido por y al servicio del pueblo, que terminará por desplazar el viejo
Estado burgués. La lucha contra la dominación política en todas sus
manifestaciones es el eje fundamental para la destrucción de la vieja cultura
política, la destrucción del Estado burgués y la creación progresiva de un
nuevo Estado de carácter comunal y socialista, una nueva institucionalidad, una
nueva legalidad y legitimidad que tiene por objetivo permitir el desarrollo
pleno de la vida.
Humanización del trabajo como condición de vida del hombre y la mujer
Impulsar un modelo económico socialista basado en el desarrollo endógeno
sustentable, lo que implica la lucha por la eliminación progresiva de la explotación
capitalista del trabajo ajeno y la apropiación individual y privada de sus
productos, por un lado, y por el otro, simultáneamente, garantizar que la
apropiación del producto del trabajo sea social, tanto desde el punto de vista
del consumo para satisfacer las necesidades humanas, como de la acumulación
social para ampliar la base material de producción de la sociedad.
“Diseñar e inventar nuevas formas de producción, distribución, circulación
y consumo, que tiendan a eliminar la lógica del capital y la intermediación
depredadora de los capitalistas; desarrollar nuevas formas de apropiación
social y comunitaria del excedente económico y nuevas formas de acumulación
comunitaria y social que garanticen la soberanía alimentaria y la satisfacción
creciente de las necesidades sociales; desarrollar una nueva ciencia y
tecnología al servicio de las nuevas relaciones socialistas de producción y de
propiedad, independientes y soberanas. “
“…La lucha contra la explotación capitalista implica necesariamente el manejo
del instrumental teórico de la crítica de la economía política formulada por
Marx, y la construcción de un nuevo sistema de cuentas nacionales, sustentado
en este instrumental teórico, que permita establecer nuevos indicadores para la
planificación y para la evaluación del desenvolvimiento de la economía en
relación con el mejoramiento de las condiciones materiales de existencia de la
sociedad y no de la acumulación del capital, para mostrar la superioridad de
las nuevas relaciones sociales de producción y de propiedad…”
“… La lucha por la humanización del trabajo plantea la tarea de
sustituir el modelo desarrollista rentista de la economía venezolana por un
modelo de desarrollo endógeno integral y auto sustentable. La utilización de la
renta petrolera como principal fuente del gasto social y de la inversión y la
acumulación privada, ha configurado históricamente un aparato productivo mono
exportador, desarticulado intra e intersectorial y territorialmente dependiente
de la importación de tecnología, equipos, maquinarias y capitales, que ha hecho
a la economía venezolana sumamente vulnerable debido a la dependencia de la
misma de los precios internacionales del petróleo. Para avanzar en la
construcción del socialismo es necesario crear una economía productiva y
diversificada.
EL
MODELO DE DESARROLLO ENDÓGENO AUTO-SUSTENTABLE
“Como modelo productivo para avanzar en la construcción del socialismo,
toma en cuenta y respeta la relativa autonomía de las memorias históricas y las
identidades culturales locales y defiende y promueve la diversidad cultural y
étnica como fuerza
transformadora capaz de romper una de las características del poder hegemónico
capitalista y su modelo de desarrollo, a saber, la homogeneización de la
vivencia humana. Busca trascender la organización mercantil de la sociedad y
coloca en el centro de toda relación social el florecimiento de las potencialidades
humanas más nobles, tanto individual como colectivamente; garantiza el respeto
por el ambiente dentro de una concepción ecológica que asume la naturaleza como
el hábitat y condición de la vida humana, ya que ésta sólo es naturaleza hu-
manizada; toma como eje la praxis transformadora del sujeto social, desde sus
propias condiciones históricas, sociales, culturales y desde la recomposición
de su subjetividad, apoyándose en el marco de solidaridad y complementariedad
que crea el Estado, la sociedad y la comunidad…”
“… El desarrollo endógeno
promueve nuevas formas de organización social de carácter integrador, capaces
de generar nuevas relaciones sociales de producción basadas en nuevas formas de
propiedad de carácter socializantes; promueve la humanización del trabajo
mediante la eliminación de la explotación, expropiación del trabajo ajeno, la
utilización adecuada de tecnologías, el trabajo cooperativo y voluntario, la
creación de condiciones materiales favorables, la humanización de los espacios
laborales, la eliminación de todo tipo de privilegios, la justa distribución del
ingreso, la cobertura de seguridad industrial, social y solidaria…”
Este modelo promueve:
1. Nuevas formas de poder
basadas en la participación, en la construcción y en la toma de decisiones
colectivas por parte de los trabajadores
2. Nuevas formas de administración, gestión pública
y social de la empresas y el estado que permitan la austeridad, racionalización
óptima en el uso de los recursos de diverso tipo
3. La participación protagónica conjunta de
los trabajadores y las comunidades
4. La construcción de saberes sociales como semillas
de la autonomía y la independencia científica y tecnológica
5. Una concepción y práctica
social sustentable, es decir, un aprovechamiento racional de los recursos
naturales que no amenace el equilibrio de los sistemas ecológicos ni comprometa
la existencia de las generaciones futuras
6. La recuperación de tecnologías
tradicionales, la invención popular y la apropiación de la ciencia y la tecnología
pertinente, con un sentido humanista, especialmente de las tecnologías de
información y comunicación para usos sociales, colectivos y comunitarios.
El desarrollo endógeno auto sustentable, plantea la confrontación
radical de las tendencias hegemónicas de la economía neoliberal globalizada, la
defensa de lo local como escenario fundamental de la vivencia humana y como
condición de articulación armoniosa de los ámbitos regionales y nacionales, la
independencia frente a lo global; la confrontación radical de la visión que
interpreta el desarrollo como crecimiento económico, basado únicamente en la
industrialización del país dentro del enfoque de la modernización capitalista,
para buscar otras formas de organización de la producción. Asume las misiones sociales, como formas de elevar la
productividad mediante la transformación de las relaciones de propiedad, la
acumulación social, la ampliación de la base material de la sociedad, la
participación de los trabajadores y la sociedad, para garantizar la creación y
la justa distribución de la riqueza social, así como para alcanzar el bienestar
de todos y todas las venezolanas, con especial preferencia de aquellos sectores
sociales explotados y excluidos perennemente.
MODELO
PRODUCTIVO DE TRANSICIÓN AL SOCIALISMO
La
humanización del trabajo
El proceso de humanización del trabajo como fundamento de la superación
de las relaciones capitalistas de producción y nuevo modelo socialista de
producción y desarrollo social, implica el conocimiento de la naturaleza más
profunda del capitalismo y de sus contradicciones.
EL capitalismo
El capitalismo se asienta en la
expropiación del productor directo de los medios, con la consiguiente
enajenación del producto del trabajo, el cual pasa a ser propiedad privada del
dueño de los medios de producción. El capitalismo introduce la separación entre
el trabajador y todo medio de producción, circunstancia que lo obliga a tener
que venderse a sí mismo para sobrevivir.
En el esclavismo, el
productor directo es el mismo medio de producción y como tal tiene garantizada
su supervivencia, por precaria que sea, pues su muerte representaba una pérdida
para el esclavista. En el feudalismo, aunque la mayor parte del producto del trabajo
de los siervos de la gleba va al dueño de la tierra bajo la forma de censo
(arriendo) y a la iglesia bajo la forma de diezmo, el trabajador directo sigue
teniendo garantizados los medios para garantizar su supervivencia. Pero el capitalismo introduce la
separación entre el trabajador y todo medio de producción, circunstancia que lo
obliga a tener que venderse a sí mismo para sobrevivir. El capitalismo es la
forzosa compraventa de la fuerza de trabajo convertida en una mercancía más. El
producto del trabajo se convierte también en mercancía que pasa a ser propiedad
privada de los dueños de los medios de producción. El capital es, pues,
esencialmente, una relación social por la cual los propietarios de los medios
de producción pueden expropiar el trabajo ajeno, el de los trabajadores [no
propietarios], comprándola como mercancía pero sin pagarla por su valor real.
“… El trabajo, que es la única fuente de toda riqueza social y toda cultura,
se convierte bajo el capitalismo en una mercancía especial, cuyo consumo es la
fuente de la ganancia y la acumulación del capital. El capitalismo es la etapa
histórica en que la sociedad se organiza en torno a la expropiación y
explotación del trabajo ajeno, la cual requiere la dominación política y
cultural sobre las trabajadoras y trabajadores asalariados y la disolución de
los nexos comunitarios de las formaciones pre-capitalistas que ahora aparecen
ante el individuo como un simple medio para lograr sus fines privados. La base
material sobre la que se levanta el orden burgués capitalista es la estructura
económica constituida por relaciones sociales de producción basadas en la
explotación que dan lugar a formas de propiedad y de acumulación privadas.
La superación del capitalismo
“ Sólo es posible avanzar en la eliminación del capitalismo si se
eliminan las relaciones sociales de producción basadas en la explotación del
trabajo ajeno y, por consiguiente, si se eliminan los procesos de acumulación privada
del capital basados en la ganancia producida por la explotación del trabajo. A
su vez, una de las condiciones para eliminar la explotación del trabajo ajeno,
es la eliminación de la propiedad privada de los medios de producción
esenciales, en particular, la propiedad privada monopólica. Este es un
principio de la construcción del socialismo. Puede ampliarse la frontera de
cobertura de atención social y servicios, y puede elevarse la calidad de vida
de la población, mucho más en un estado que recibe una elevada renta como el
nuestro, pero éstas no serán más que diversas modalidades del llamado “Estado
de bienestar social”, que en esencia no alteran las relaciones de producción
capitalistas, y nunca constituirán un avance en la construcción del socialismo.”
BASES
DEL MODELO PRODUCTIVO
La
transición al socialismo.
Una premisa fundamental para el
desarrollo de un nuevo modelo productivo es la ruptura con el conocimiento y la
racionalidad burguesa y su metafísica de la economía, particularmente lo atinente
a las formas de contabilizar y cuantificar el desarrollo económico reduciéndolo
a crecimiento. Esto incluye la propia noción de crecimiento [variación
porcentual de transacciones financieras –valor monetario- de la producción de
bienes y servicios]; la teoría subjetiva del valor; la teoría marginalista; la
preponderancia de la esfera de la circulación [el mercado] frente a la
producción; la concepción de la industrialización; la fragmentación que impide
ver integralmente la economía y su relación con las dimensiones políticas y
sociales…”
especialmente las
relacionadas con el bienestar de la vivencia humana, así como la exclusión de
la actividad reguladora del Estado que sacrifica la economía al “libre mercado”,
es decir, a los intereses de las corporaciones monopólicas. Se requiere tomar el instrumental
teórico de la crítica de la economía política formulado por Marx y enriquecido
por autores marxistas para fundamen- tar una crítica de la economía política de
la transición que dé respuesta a los problemas generales pero también a los concretos
e inmediatos. En particular es necesario rescatar la ley del valor que propone
un esquema de análisis del capitalismo basado en la jerarquización del proceso
productivo y en la centralidad de la explotación y que analiza los fenómenos
comerciales y financieros refiriéndolos a su determinación productiva. De particular importancia es la
interpretación de la crisis a la luz de la dinámica del capital determinada por
la acción de sus leyes.
A- Unas Relaciones Sociales de Producción dirigidas a la humanización de los
procesos de trabajo, implican necesariamente, entre otras, las medidas
siguientes:
1. Reducción progresiva y creciente hasta su eliminación definitiva de
la explotación del trabajo ajeno, es decir, reducción progresiva hasta su
eliminación definitiva de la tasa de plusvalía. [Excedente de explotación].
2. Convertir al trabajo en
el valor fundamental de las relaciones de producción y de las relaciones
sociales, promoviendo las formas de trabajo cooperativas, solidarias y
voluntarias.
3. Garantizar la incorporación al trabajo de
todas y todos.
4. Introducir progresivamente mejoras sustanciales
en las condiciones de trabajo, mediante la humanización de los espacios de
trabajo, la utilización de las tecnologías adecuadas, la formación socio
política y científico tecnológica de las trabajadoras y trabajadores, el
mejoramiento de las condiciones de seguridad y salud laboral, seguridad social,
el reconocimiento colectivo para promocionar el esfuerzo creativo de las
trabajadoras y trabajadores, la eliminación de los privilegios, entre otros
factores, reduciendo la brecha salarial.
B-
Formas de propiedad:
1.
Eliminación
de propiedad privada monopólica nacional y extranjera sobre los medios de producción,
especialmente los esenciales.
2.
Promoción de la propiedad privada no monopólica
con función social.
3.
Promoción de empresas mixtas con mayoría accionaría
del Estado y progresivo control de los trabajadores y trabajadoras, bajo las siguientes
condiciones:
4.
Con
empresas extranjeras: transferencia tecnológica y del conocimiento, realización
de inversiones sociales correlativa al monto de la inversión, cumplimiento
riguroso de las leyes y el contrato establecido, garantía de respeto a la madre
tierra y la soberanía nacional.
5.
Con
Consejos Comunales: transferencia progresiva de propiedad estatal a propiedad
comunal, en función de la eficiencia, honestidad en la administración del bien
y acumulación comunitaria del excedente económico.
6.
Promoción
de la propiedad comunal, forma de propiedad colectiva que sólo puede usufructuarse
en comunidad.
7.
Propiedad
Estatal, como forma indirecta de la propiedad colectiva.
8.
Propiedad personal consistente en el patrimonio
personal y familiar, que no puede usarse para la explotación de trabajo ajeno.
C-
Organización de la producción:
Ruptura
de los mecanismos de saqueo imperialistas
I.Ruptura de los mecanismos de financiarización de la economía
1. Ruptura de la financiarización de la
economía, que permite al capital financiero internacional, que controla los
sistemas financieros nacionales, captar el ahorro interno, incluyendo la renta
petrolera, para propiciar la fuga de capitales, elevando además el costo de la
operación bancaria y operando como un mecanismo de explotación al servicio de
los países capitalistas centrales.
2. Creación de una banca estatal sólida,
transparente, eficiente y solidaria en capacidad de promover el crédito como
apalanca- miento de una economía productiva y mantener la estabilidad
financiera.
3. Regulación de la economía y en particular de las tasas de cambio [control
de cambios], de interés, de la base monetaria y de las reservas internacionales,
así como garantía del financiamiento del sector productivo.
4. Control de los diversos
mecanismos de fuga de capitales y de legitimación de capitales ilegales, así como
de la movilización de capitales con propósitos insurreccionales o de desestabilización
política. [Antecedentes: movilización de recursos para financiar la contra
revolución en Nicaragua con dineros provenientes del narcotráfico y el tráfico
de armas por parte de EE.UU.].
5. Revisión de la legitimidad y
legalidad de la deuda externa.
6. Sustitución del dólar y de los
bancos estadounidenses para mantener las reservas internacionales y como moneda
de reserva y pago internacional. Creación de Bancos regionales de desarrollo,
fondos comunes de reserva e impulso de mecanismos de pagos y compensación para
el comercio interna- cional como el SUCRE.
II. Ruptura de la dependencia
1. Ruptura de las relaciones de dependencia de los grandes monopolios
internacionales y del circuito internacional de acumulación del capital como
forma de romper con la principal determinación del subdesarrollo y la
desarticulación inter, intra y territorial de la economía, articulada a las
cadenas productivas de los grandes monopolios, principalmente estadounidenses y
no a un desarrollo autónomo, armonioso y soberano.
2. Sustitución del modelo
rentista petrolero y primario exportador de materias primas por un modelo
productivo de desarrollo endógeno que garantice la integración económica inter,
intra y territorial como base del desarrollo de un aparato productivo
diversificado, sustentado en la articulación del sector agrícola y de cadenas
productivas orientadas a: (I) la satisfacción de las necesidades sociales del
país, (II) la ampliación de la base material productiva del país y (III) la
unidad e integración complementaria de nuestros pueblos y economías dentro de
propuesta de la ALBA y demás alianzas de unidad e integración regional y
global.
3. Hay que tomar conciencia
que para romper la dependencia es necesario producir los equipos, las
tecnologías, los servicios y el capital que requiere el proceso productivo, por
un lado, y por el otro,
cambiar los patrones de consumo y culturales profundamente arraigados que
determinan la producción.
4. Eliminación del intercambio
desigual que se desarrolla impunemente bajo el paradigma del “libre comercio”,
[intercambio de cantidades desiguales de trabajo: materias primas con precios
tendencialmente a la baja por manufacturas con precios tendencialmente al alza]
Creación de espacios para el comercio entre los pueblos, pues el llamado
“libre comercio internacional” es en verdad comercio intra-firmas de las
grandes corporaciones, que sacan provecho de la situación de dominio de
mercados, tecnologías y capitales.
5. Es necesario avanzar en la
integración territorial; el impulso de circuitos productivos integrales que
permita superar la desarticulación inter, intrasectorial y territorial de la
economía, especialmente entre el sector petrolero y el no petrolero, entre el
sector agropecuario y el manufacturero, entre el sector productor de bienes de
consumo, bienes intermedios y bienes de capital, entre otros; integrar las esferas
productivas con las de consumo y la distribución comercial; desarrollar e
incorporar nuevas tecnologías; establecer una nueva naturaleza y jerarquía de
las necesidades sociales y de la manera de satisfacerlas, lo que conlleva
principalmente una transformación radical de los patrones de consumo;
establecer una nueva inserción en la economía global, que nos
independice de las importaciones y generar excedentes de exportación, principalmente
hacia los países de la ALBA y otros procesos de unidad e integración regional.
6. Es necesario promover una nueva inserción
en la economía global sin perder de vista que no es sólo un problema de competitividad
de precios y condiciones, pues los mercados globales no operan neutralmente movidos
sólo por la racionalidad económica o las ventajas comparativas o competitivas.
Es necesario considerar las campañas contra la Revolución Bolivariana
instigadas por los monopolios y el gobierno imperialista. Esto aconseja dirigir
los esfuerzos a profundizar la unión, integración y complementariedad de los
procesos de inte- gración al seno de la ALBA, UNASUR, ASA, Comunidad
Latinoamericana y Caribeña de Naciones, entre otros.
7. Hay que articular el “crecimiento hacia
adentro” [el desarrollo endógeno] con el “crecimiento hacia fuera” haciéndolos
complementarios, bajo la idea de que las ventajas complementarias, las
cercanías geográficas, las identidades culturales y las similitudes en las
estructuras productivas de nuestros países son las que pueden garantizar un
comercio justo que sirva como marco de posibilidades para superar otras limitaciones,
como tamaño del mercado, acumulación originaria, desarrollo tecnológico, etc.
9. Desarrollo del sector tecnológico a partir de un replanteamiento del
paradigma de ciencia y tecnología que permita recuperar nuestras propias
experiencias, vivencias, saberes y anhelos, redefiniendo los criterios de
productividad en su relación con el bienestar social o la acumulación de
capital.
10. Desarrollo de la agricultura y la agroindustria, articuladas de
manera armoniosa como base de la pirámide productiva, con una vocación
nacionalista orientada a desarrollar un aparato productivo independiente, soberano
y diversificado, dirigido a la satisfacción de las necesidades fundamentales
del pueblo venezolano desde una perspectiva solidaria. En suma, poner en
práctica el modelo de desarrollo endógeno auto- sustentable como modelo
económico que, a la luz de las principales determinaciones de la construcción
del socialismo, nos permita avanzar en el ámbito económico.
III.
Ruptura de la cultura empresarial capitalista
Modo
de comercialización socialista
El desarrollo del proceso productivo y de
consumo requiere del diseño de estrategias dirigidas a la construcción de una
economía socialista, específicamente en el área de comercialización
(circulación) que básicamente se centra en lo siguiente:
1. Unificar la relación producción–consumo y tender a eliminar la
intermediación comercial capitalista. Es necesaria una rearticulación de los
procesos productivos desde un enfoque integral conjuntamente con los procesos
de circulación/comercialización.
2. El problema fundamental no es tanto la red de circulación sino
dilucidar los mecanismos que el capitalismo utiliza, especialmente, la
publicidad y la propaganda, para generar necesidades sociales artificiales y
diferenciadas en sectores como la clase media y profesionales (consumo de
clase), la juventud (consumo etario), las mujeres (consumo de género), etc. Es
necesario des- articular la comercialización como pivote de sobreexplotación
[la especulación opera como una renta adicional para el comerciante a cargo del
trabajador] que extrae recursos de los productores, del estado y de los consumidores,
lo que hace los circuitos de
comercialización se conviertan en una fuente de acumulación de capital que
condiciona los circuitos productivos que le subyacen.
3. Es necesario cambiar radicalmente los patrones culturales de consumo.
Mientras no se cambie el patrón de necesidades sociales, la jerarquía de las
mismas, la manera de satisfacerlas [colectiva o individualmente, en base al
estado o la empresa privada] es muy difícil resolver tanto los problemas
productivos como los de circulación/comercialización. Es necesario dilucidar la
dinámica y la relación entre los patrones culturales de consumo, los patrones
productivos, los patrones tecnológicos y fundamentalmente los patrones de
acumulación del capital, así como la estructura de la industria de publicidad y
su relación con los medios de comunicación privados y su incidencia en la
configuración del imaginario social.
4. Es necesario tender a
eliminar la intermediación del comercio capitalista: acercar, unificar y transparentar
la relación producción-consumo [soporte de la planificación de qué, cómo y
cuánto se produce y cómo se distribuye] creando cadenas de comercialización de
carácter socialista basadas en la transformación de los patrones culturales y
de consumo de carácter colectivo y comunitario, es decir, satisfacción del
consumo socialmente necesario con sentido austero y solidario, con una
participación creciente del comercio comunal.
5. Comercio internacional:
establecer empresas estatales y gran nacionales para la realización del
comercio internacional (comercio entre los pueblos) directamente entre los
gobiernos en base a las ventajas complementarias.
FICHAJE
“El socialismo, en su
sentido más general, tiene como punto de partida la toma de conciencia sobre
las contradicciones del capitalismo y la lucha por resolverlas en función del
mundo del trabajo para garantizar la suprema felicidad social y la emancipación
de la humanidad.
La humanidad entera y la
propia naturaleza padecen las consecuencias devastadoras que generan las
contradicciones del capitalismo. Los pueblos del mundo sufren estas
consecuencias de diversas maneras pero tienen la potencialidad de tomar
conciencia de la degradación de su vida a través de distintas formas:
jurídicas, políticas, religiosas, artísticas o filosóficas…”
Ficha
1
“…La lucha por el socialismo
nos obliga a resolver las contradicciones del capitalismo a favor de las
fuerzas del trabajo; a conquistar para la producción el mismo carácter social
de la distribución y el consumo; a que el dinero no sea la máxima potencia y
que los seres humanos sean considerados por sus valores intrínsecos…”
Ficha
2
“Para cumplir esta tarea
central es necesario que la Revolución Bolivariana lleve adelante,
complementariamente, las siguientes tareas principales, que le sirven de
soporte a la tarea central: la lucha contra la alienación de la conciencia
social y por la construcción de una conciencia revolucionaria; la lucha contra
la dominación y opresión política y por transformar la política en un modo para
la vivencia plena, digna y gratificante; la lucha por hacer de la democracia un
espacio para la participación y el protagonismo popular, y la lucha contra la
explotación del trabajo ajeno y por la humanización y liberación del trabajo.
Para tener éxito en estas tareas es necesaria la elevación de la conciencia
política del pueblo, la refundación ética de la política para forjar una nueva
cultura política sustentada en nuevas prácticas sociales basadas en valores
revolucionarios.”
Ficha
3
“…Estos valores deben
construirse a partir de una nueva visión y formas de conocimiento del mundo y
la sociedad (nuevo paradigma epistémico y nueva ciencia), un nuevo
comportamiento y nuevas formas de relacionarnos y valorarnos en comunidad
(nueva ética de la solidaridad), y una nueva sensibilidad y solidaridad (nueva
estética y nuevo arte), como fundamentos del proceso de transformación
revolucionaria de la sociedad venezolana. La garantía de la refundación de la
República, la transformación revolucionaria de la sociedad venezolana y la
construcción de un estado de derecho y de justicia social radica en la
construcción de una nueva ciencia basada en la verdad, una nueva ética basada
en la justicia…”
Ficha
4
“…emergencia de una nueva
subjetividad profundamente humana, sabia y prudente, que habrá de forjarse al
calor de la lucha de clases y la derrota de las ideas y las costumbres
burguesas, oligárquicas e imperialistas. Se trata de derrocar el viejo régimen
no sólo en los hechos sino también en las ideas, las costumbres y los valores,
tal como advirtió el Ché Guevara al señalar…“no es posible construir el
socialismo con las armas melladas del capitalismo”. Aristóteles ya había
enseñado en la antigua Grecia que las virtudes morales e intelectuales educan
el carácter; Simón Bolívar señaló que: …”moral y luces son los polos de una
República; moral y luces son nuestras primeras necesidades.”; Gramsci retomó
este planteamiento diciendo que una revolución es una reforma radical en el
plano moral y cultural. La Revolución Bolivariana asume plenamente estas
enseñanzas como base de sus objetivos.”
Ficha
5
“Construcción de una
conciencia revolucionaria como forma de superar la alienación de la conciencia
social propia del capitalismo. Es necesario refundar las prácticas políticas y
sociales dotándolas de un sentido y contenido moral y ético que cuestione
radicalmente las instituciones burguesas heredadas y el imaginario social
(ideologías, representaciones sociales, prácticas sociales y antivalores) con
base en una nueva escala de valores humanistas, solidarios y críticos como la
responsabilidad social, la solidaridad, la honestidad, el reconocimiento de la
dignidad del otro, la participación, la contraloría social, el sentido de
comunidad y de vivencia integral. La transformación de la conciencia social y
de aquellas dimensiones que la constituyen más directamente, como la
información, la comunicación, la educación y la cultura, en relación con las
prácticas sociales y los valores que las sustentan, es una tarea fundamental
para la revolución bolivariana.”
Ficha
6
“Ello implica el diseño de
políticas y formas organizativas nuevas para que el trabajo, la comunicación
(el lenguaje) y la cooperación al seno de la comunidad, como dimensiones
constitutivas del ser humano, sean liberadas del yugo capitalista y, en
consecuencia:
1. El trabajo deje de ser
trabajo enajenado y pase a ser trabajo libre y liberador y su producto esté al
servicio de los trabajadores y la sociedad y aquellos puedan asociarse
libremente.”
Ficha
7
“Uno de los esfuerzos
fundamentales debe estar dirigido a la superación del consumismo (soporte del
egoísmo individualista posesivo) como vía de realización de la vida y de
pertenencia social, que debe dar lugar a una práctica de vida trascendente
basada en un sentido de identidad, de pertenencia y de responsabilidad social
para la construcción de la vida colectiva en armonía con el respeto a la
individualidad. En esta dirección juega papel fundamental la recuperación de
las expresiones vitales de la existencia humana: nuevas expresiones culturales
y espirituales en el plano de la música, la poética, la narrativa, la plástica,
el lenguaje, los discursos, las representaciones simbólicas institucionales,
libera- das todas de la racionalidad del capital…”
Ficha
8
“Humanización del trabajo
como condición de vida del hombre y la mujer Impulsar un modelo económico
socialista basado en el desarrollo endógeno sustentable, lo que implica la
lucha por la eliminación progresiva de la explotación capitalista del trabajo
ajeno y la apropiación individual y privada de sus productos, por un lado, y
por el otro, simultáneamente, garantizar que la apropiación del producto del
trabajo sea social, tanto desde el punto de vista del consumo para satisfacer
las necesidades humanas, como de la acumulación social para ampliar la base
material de producción de la sociedad.”
Ficha
9
“Diseñar e inventar nuevas
formas de producción, distribución, circulación y consumo, que tiendan a
eliminar la lógica del capital y la intermediación depredadora de los
capitalistas; desarrollar nuevas formas de apropiación social y comunitaria del
excedente económico y nuevas formas de acumulación comunitaria y social que
garanticen la soberanía alimentaria y la satisfacción creciente de las
necesidades sociales; desarrollar una nueva ciencia y tecnología al servicio de
las nuevas relaciones socialistas de producción y de propiedad, independientes
y soberanas."
Ficha
10
“…La lucha contra la explotación capitalista
implica necesariamente el manejo del instrumental teórico de la crítica de la
economía política formulada por Marx, y la construcción de un nuevo sistema de
cuentas nacionales, sustentado en este instrumental teórico, que permita
establecer nuevos indicadores para la planificación y para la evaluación del
desenvolvimiento de la economía en relación con el mejoramiento de las
condiciones materiales de existencia de la sociedad y no de la acumulación del
capital, para mostrar la superioridad de las nuevas relaciones sociales de
producción y de propiedad…”
Ficha
11
“… La lucha por la
humanización del trabajo plantea la tarea de sustituir el modelo desarrollista
rentista de la economía venezolana por un modelo de desarrollo endógeno
integral y auto sustentable. La utilización de la renta petrolera como
principal fuente del gasto social y de la inversión y la acumulación privada,
ha configurado históricamente un aparato productivo mono exportador,
desarticulado intra e intersectorial y territorialmente dependiente de la
importación de tecnología, equipos, maquinarias y capitales, que ha hecho a la
economía venezolana sumamente vulnerable debido a la dependencia de la misma de
los precios internacionales del petróleo. Para avanzar en la construcción del
socialismo es necesario crear una economía productiva y diversificada. “
Ficha
12
“Como modelo productivo para
avanzar en la construcción del socialismo, toma en cuenta y respeta la relativa
autonomía de las memorias históricas y las identidades culturales locales y
defiende y promueve la diversidad cultural y étnica como fuerza transformadora
capaz de romper una de las características del poder hegemónico capitalista y
su modelo de desarrollo, a saber, la homogeneización de la vivencia humana.
Busca trascender la organización mercantil de la sociedad…”
Ficha
13
“…coloca en el centro de toda relación social
el florecimiento de las potencialidades humanas más nobles, tanto individual
como colectivamente; garantiza el respeto por el ambiente dentro de una concepción
ecológica que asume la naturaleza como el hábitat y condición de la vida
humana, ya que ésta sólo es naturaleza humanizada; toma como eje la praxis
transformadora del sujeto social, desde sus propias condiciones históricas,
sociales, culturales y desde la recomposición de su subjetividad, apoyándose en
el marco de solidaridad y complementariedad que crea el Estado, la sociedad y
la comunidad…”
Ficha
14
“El desarrollo endógeno auto
sustentable, plantea la confrontación radical de las tendencias hegemónicas de
la economía neoliberal globalizada, la defensa de lo local como escenario
fundamental de la vivencia humana y como condición de articulación armoniosa de
los ámbitos regionales y nacionales, la independencia frente a lo global; la
confrontación radical de la visión que interpreta el desarrollo como
crecimiento económico, basado únicamente en la industrialización del país
dentro del enfoque de la modernización capitalista, para buscar otras formas de
organización de la producción…”
Ficha
15
“El proceso de humanización
del trabajo como fundamento de la superación de las relaciones capitalistas de
producción y nuevo modelo socialista de producción y desarrollo social, implica
el conocimiento de la naturaleza más profunda del capitalismo y de sus contradicciones…
El capitalismo se asienta en la expropiación del productor directo de los
medios, con la consiguiente enajenación del producto del trabajo, el cual pasa
a ser propiedad privada del dueño de los medios de producción. El capitalismo
introduce la separación entre el trabajador y todo medio de producción,
circunstancia que lo obliga a tener que venderse a sí mismo para sobrevivir”
Ficha
16
“…el capitalismo introduce
la separación entre el trabajador y todo medio de producción, circunstancia que
lo obliga a tener que venderse a sí mismo para sobrevivir. El capitalismo es la
forzosa compraventa de la fuerza de trabajo convertida en una mercancía más. El
producto del trabajo se convierte también en mercancía que pasa a ser propiedad
privada de los dueños de los medios de producción. El capital es, pues,
esencialmente, una relación social por la cual los propietarios de los medios
de producción pueden expropiar el trabajo ajeno, el de los trabajadores [no
propietarios], comprándola como mercancía pero sin pagarla por su valor real.”
Ficha
17
“… El trabajo, que es la
única fuente de toda riqueza social y toda cultura, se convierte bajo el
capitalismo en una mercancía especial, cuyo consumo es la fuente de la ganancia
y la acumulación del capital. El capitalismo es la etapa histórica en que la
sociedad se organiza en torno a la expropiación y explotación del trabajo
ajeno, la cual requiere la dominación política y cultural sobre las
trabajadoras y trabajadores asalariados y la disolución de los nexos comunitarios
de las formaciones pre-capitalistas que ahora aparecen ante el individuo como
un simple medio para lograr sus fines privados. La base material sobre la que
se levanta el orden burgués capitalista es la estructura económica constituida
por relaciones sociales de producción basadas en la explotación que dan lugar a
formas de propiedad y de acumulación privadas…”
Ficha
18
La superación del
capitalismo
“ Sólo es posible avanzar en
la eliminación del capitalismo si se eliminan las relaciones sociales de
producción basadas en la explotación del trabajo ajeno y, por consiguiente, si
se eliminan los procesos de acumulación privada del capital basados en la ganancia
producida por la explotación del trabajo. A su vez, una de las condiciones para
eliminar la explotación del trabajo ajeno, es la eliminación de la propiedad
privada de los medios de producción esenciales, en particular, la propiedad
privada monopólica. Este es un principio de la construcción del socialismo.
Puede ampliarse la frontera de cobertura de atención social y servicios, y
puede elevarse la calidad de vida de la población, mucho más en un estado que
recibe una elevada renta como el nuestro, pero éstas no serán más que diversas
modalidades del llamado “Estado de bienestar social”, que en esencia no alteran
las relaciones de producción capitalistas, y nunca constituirán un avance en la
construcción del socialismo.”
Ficha
19
“La transición al socialismo.
Una premisa fundamental para el desarrollo de
un nuevo modelo productivo es la ruptura con el conocimiento y la racionalidad
burguesa y su metafísica de la economía, particularmente lo atinente a las
formas de contabilizar y cuantificar el desarrollo económico reduciéndolo a
crecimiento. Esto incluye la propia noción de crecimiento [variación porcentual
de transacciones financieras –valor monetario- de la producción de bienes y
servicios]; la teoría subjetiva del valor; la teoría marginalista; la preponderancia
de la esfera de la circulación [el mercado] frente a la producción; la
concepción de la industrialización; la fragmentación que impide ver
integralmente la economía y su relación con las dimensiones políticas y
sociales…”
Ficha
20
“…Se requiere tomar el
instrumental teórico de la crítica de la economía política formulado por Marx y
enriquecido por autores marxistas para fundamentar una crítica de la economía
política de la transición que dé respuesta a los problemas generales pero
también a los concretos e inmediatos. En particular es necesario rescatar la
ley del valor que propone un esquema de análisis del capitalismo basado en la
jerarquización del proceso productivo y en la centralidad de la explotación y
que analiza los fenómenos comerciales y financieros refiriéndolos a su
determinación productiva…”
Ficha
21
“A- Unas Relaciones Sociales
de Producción dirigidas a la humanización de los procesos de trabajo, implican
necesariamente, entre otras, las medidas siguientes:
1. Reducción progresiva y
creciente hasta su eliminación definitiva de la explotación del trabajo ajeno,
es decir, reducción progresiva hasta su eliminación definitiva de la tasa de
plusvalía. [Excedente de explotación].
2. Convertir al trabajo en
el valor fundamental de las relaciones de producción y de las relaciones
sociales, promoviendo las formas de trabajo cooperativas, solidarias y
voluntarias.”
Ficha
22
“2. Sustitución del modelo
rentista petrolero y primario exportador de materias primas por un modelo
productivo de desarrollo endógeno que garantice la integración económica inter,
intra y territorial como base del desarrollo de un aparato productivo
diversificado, sustentado en la articulación del sector agrícola y de cadenas
productivas orientadas a: (I) la satisfacción de las necesidades sociales del
país, (II) la ampliación de la base material productiva del país y (III) la
unidad e integración complementaria de nuestros pueblos y economías dentro de
propuesta de la ALBA y demás alianzas de unidad e integración regional y global.”
Ficha
23
“…cambiar los patrones de
consumo y culturales profundamente arraigados que determinan la producción…”
“ 5. Es necesario avanzar en
la integración territorial; el impulso de circuitos productivos integrales que
permita superar la desarticulación inter, intrasectorial y territorial de la
economía, especialmente entre el sector petrolero y el no petrolero, entre el
sector agropecuario y el manufacturero, entre el sector productor de bienes de
consumo, bienes intermedios y bienes de capital, entre otros; integrar las
esferas productivas con las de consumo y la distribución comercial; desarrollar
e incorporar nuevas tecnologías; establecer una nueva naturaleza y jerarquía de
las necesidades sociales y de la manera de satisfacerlas, lo que conlleva
principalmente una transformación radical de los patrones de consumo…”
Ficha
24
“10. Desarrollo de la
agricultura y la agroindustria, articuladas de manera armoniosa como base de la
pirámide productiva, con una vocación nacionalista orientada a desarrollar un
aparato productivo independiente, soberano y diversificado, dirigido a la
satisfacción de las necesidades fundamentales del pueblo venezolano desde una
perspectiva solidaria. En suma, poner en práctica el modelo de desarrollo
endógeno auto- sustentable como modelo económico que, a la luz de las
principales determinaciones de la construcción del socialismo, nos permita avanzar
en el ámbito económico.”
Ficha
25
“Modo de comercialización
socialista
El desarrollo del proceso productivo y de
consumo requiere del diseño de estrategias dirigidas a la construcción de una
economía socialista, específicamente en el área de comercialización
(circulación) que básicamente se centra en lo siguiente:
1. Unificar la relación
producción–consumo y tender a eliminar la intermediación comercial capitalista.
Es necesaria una rearticulación de los procesos productivos desde un enfoque
integral conjuntamente con los procesos de circulación/comercialización.
2. El problema fundamental
no es tanto la red de circulación sino dilucidar los mecanismos que el
capitalismo utiliza, especialmente, la publicidad y la propaganda, para generar
necesidades sociales artificiales y diferenciadas en sectores como la clase
media y profesionales (consumo de clase), la juventud (consumo etario), las
mujeres (consumo de género), etc…”
Ficha
26
“…Es necesario desarticular
la comercialización como pivote de sobreexplotación [la especulación opera como
una renta adicional para el comerciante a cargo del trabajador] que extrae
recursos de los productores, del estado y de los consumidores, lo que hace los
circuitos de comercialización se conviertan en una fuente de acumulación de
capital que condiciona los circuitos productivos que le subyacen.
3. Es necesario cambiar
radicalmente los patrones culturales de consumo. Mientras no se cambie el
patrón de necesidades sociales, la jerarquía de las mismas, la manera de
satisfacerlas [colectiva o individualmente, en base al estado o la empresa
privada] es muy difícil resolver tanto los problemas productivos como los de
circulación/comercialización. Es necesario dilucidar la dinámica y la relación
entre los patrones culturales de consumo, los patrones productivos, los
patrones tecnológicos y fundamentalmente los patrones de acumulación del
capital, así como la estructura de la industria de publicidad y su relación con
los medios de comunicación privados y su incidencia en la configuración del
imaginario social.”
Ficha
27
“4. Es necesario tender a
eliminar la intermediación del comercio capitalista: acercar, unificar y
transparentar la relación producción-consumo [soporte de la planificación de
qué, cómo y cuánto se produce y cómo se distribuye] creando cadenas de
comercialización de carácter socialista basadas en la transformación de los
patrones culturales y de consumo de carácter colectivo y comunitario, es decir,
satisfacción del consumo socialmente necesario con sentido austero y solidario,
con una participación creciente del comercio comunal.”
Ficha
28
RESUMEN
INTERPRETATIVO
En estas diversas fichas
extraídas de las BASES PROGRAMÁTICAS DEL PSUV, encontramos un conjunto de
premisas que abarcan globalmente una caracterización del régimen de producción
capitalista y su superación desde la perspectiva socialista.
Al estar vigente como
documento fundacional del PSUV, los contenidos de estas bases
programáticas se constituyen en el
referente obligado de la construcción socialista y cualquier excusa o coartada
para su no aplicación atenta contra la integridad y unidad de la organización.
En tal sentido, vamos a
sintetizar las anteriores fichas agrupándolas en unidades temáticas, siendo un
conjunto de premisas para traspasar la línea de no retorno y hacer irreversible el
tránsito al socialismo:
1.-El trabajo, que es la
única fuente de toda riqueza social y toda cultura, se convierte bajo el
capitalismo en una mercancía especial, cuyo consumo es la fuente de la ganancia
y la acumulación del capital. El capitalismo es la etapa histórica en que la
sociedad se organiza en torno a la expropiación y explotación del trabajo
ajeno, la cual requiere la dominación política y cultural sobre las
trabajadoras y trabajadores asalariados y la disolución de los nexos
comunitarios de las formaciones pre-capitalistas que ahora aparecen ante el
individuo como un simple medio para lograr sus fines privados.
2.- En la transición al
socialismo, es obligante la resolución
de las contradicciones del capitalismo a
favor de las fuerzas del trabajo. El trabajo deja de ser
trabajo enajenado y pase a ser trabajo libre y liberador y su producto esté al
servicio de los trabajadores y la sociedad y aquellos puedan asociarse
libremente.
3.-Sólo es posible avanzar
en la eliminación del capitalismo si se eliminan las relaciones sociales de
producción basadas en la explotación del trabajo ajeno y, por consiguiente, si
se eliminan los procesos de acumulación privada del capital basados en la
ganancia producida por la explotación del trabajo. A su vez, una de las
condiciones para eliminar la explotación del trabajo ajeno, es la eliminación
de la propiedad privada de los medios de producción esenciales, en particular,
la propiedad privada monopólica. Este es un principio de la construcción del
socialismo. Puede ampliarse la frontera de cobertura de atención social y
servicios, y puede elevarse la calidad de vida de la población, mucho más en un
estado que recibe una elevada renta como el nuestro, pero éstas no serán más
que diversas modalidades del llamado “Estado de bienestar social”, que en
esencia no alteran las relaciones de producción capitalistas, y nunca
constituirán un avance en la construcción del socialismo.
4.- El
proceso de humanización del trabajo como fundamento de la superación de las
relaciones capitalistas de producción y nuevo modelo socialista de producción y
desarrollo social, implica el conocimiento de la naturaleza más profunda del
capitalismo y de sus contradicciones. El capitalismo se asienta en la
expropiación del productor directo de los medios, con la consiguiente
enajenación del producto del trabajo, el cual pasa a ser propiedad privada del
dueño de los medios de producción. El capitalismo introduce la separación entre
el trabajador y todo medio de producción, circunstancia que lo obliga a tener
que venderse a sí mismo para sobrevivir.
5.-Esta humanización del
trabajo como condición de vida del hombre y la mujer implica impulsar un modelo
económico socialista basado en el desarrollo endógeno sustentable, donde se
plantea la eliminación progresiva de la explotación capitalista del trabajo
ajeno y la apropiación individual y privada de sus productos, por un lado, y
por el otro, simultáneamente, garantizar que la apropiación del producto del
trabajo sea social. Por ello se requiere diseñar e inventar nuevas formas de
producción, distribución, circulación y consumo, que tiendan a eliminar la
lógica del capital y la intermediación depredadora de los capitalistas;
desarrollar nuevas formas de apropiación social y comunitaria del excedente
económico y nuevas formas de acumulación comunitaria y social que garanticen la
soberanía alimentaria y la satisfacción creciente de las necesidades sociales;
desarrollar una nueva ciencia y tecnología al servicio de las nuevas relaciones
socialistas de producción y de propiedad, independientes y soberanas.
6.-La lucha por la
humanización del trabajo plantea la tarea de sustituir el modelo desarrollista
rentista de la economía venezolana por un modelo de desarrollo endógeno
integral y auto sustentable. Para avanzar en la construcción del socialismo es
necesario crear una economía productiva y diversificada.
7.- Es necesario avanzar en
la integración territorial; el impulso de circuitos productivos integrales que
permita superar la desarticulación inter, intrasectorial y territorial de la
economía, especialmente entre el sector petrolero y el no petrolero, entre el
sector agropecuario y el manufacturero, entre el sector productor de bienes de
consumo, bienes intermedios y bienes de capital, entre otros; integrar las
esferas productivas con las de consumo y la distribución comercial; desarrollar
e incorporar nuevas tecnologías; establecer una nueva naturaleza y jerarquía de
las necesidades sociales y de la manera de satisfacerlas, lo que conlleva
principalmente una transformación radical de los patrones de consumo. Es
indispensable cambiar los patrones de consumo y culturales profundamente
arraigados que determinan la producción.
8.- En la transición se
requiere de un nuevo modo de intercambio socialista:
-- Es necesario cambiar radicalmente
los patrones culturales de consumo. Mientras no se cambie el patrón de
necesidades sociales, la jerarquía de las mismas, la manera de satisfacerlas
[colectiva o individualmente, en base al estado o la empresa privada] es muy
difícil resolver tanto los problemas productivos como los de
circulación/comercialización.
-- El desarrollo del proceso
productivo y de consumo requiere del diseño de estrategias dirigidas a la
construcción de una economía socialista, específicamente en el área de
comercialización (circulación) que básicamente se centra en lo siguiente:
* Unificar la relación
producción–consumo y tender a eliminar la intermediación comercial capitalista.
Es necesaria una rearticulación de los procesos productivos desde un enfoque
integral conjuntamente con los procesos de circulación/comercialización.
* El problema fundamental no
es tanto la red de circulación sino dilucidar los mecanismos que el capitalismo
utiliza, especialmente, la publicidad y la propaganda, para generar necesidades
sociales artificiales y diferenciadas en sectores como la clase media y
profesionales (consumo de clase), la juventud (consumo etario), las mujeres
(consumo de género).
-- Es necesario dilucidar la
dinámica y la relación entre los patrones culturales de consumo, los patrones
productivos, los patrones tecnológicos y fundamentalmente los patrones de
acumulación del capital, así como la estructura de la industria de publicidad y
su relación con los medios de comunicación privados y su incidencia en la
configuración del imaginario social.
-- Hay que desarticular la comercialización
como pivote de sobreexplotación [la especulación opera como una renta adicional
para el comerciante a cargo del trabajador] que extrae recursos de los
productores, del estado y de los consumidores, lo que hace los circuitos de
comercialización se conviertan en una fuente de acumulación de capital que
condiciona los circuitos productivos que le subyacen.
-- Eliminar la
intermediación del comercio capitalista: acercar, unificar y transparentar la
relación producción-consumo [soporte de la planificación de qué, cómo y cuánto
se produce y cómo se distribuye] creando cadenas de comercialización de
carácter socialista basadas en la transformación de los patrones culturales y
de consumo de carácter colectivo y comunitario, es decir, satisfacción del
consumo socialmente necesario con sentido austero y solidario, con una
participación creciente del comercio comunal.
9.- Para cumplir con los
anteriores propósitos, como tarea
central es necesario que la Revolución Bolivariana lleve adelante la lucha
contra la alienación de la conciencia social y por la construcción de una
conciencia revolucionaria; la lucha contra la dominación y opresión política y
por transformar la política en un modo para la vivencia plena, digna y
gratificante; la lucha por hacer de la democracia un espacio para la
participación y el protagonismo popular, y la lucha contra la explotación del
trabajo ajeno y por la humanización y liberación del trabajo.
10.-Para tener éxito en estas
tareas es necesaria la elevación de la conciencia política del pueblo, la refundación
ética de la política para forjar una nueva cultura política sustentada en
nuevas prácticas sociales basadas en valores revolucionarios. Esta nueva escala
de valores debe construirse a partir de una nueva visión y formas de
conocimiento del mundo y la sociedad (nuevo paradigma epistémico y nueva
ciencia), un nuevo comportamiento y nuevas formas de relacionarnos y valorarnos
en comunidad (nueva ética de la solidaridad), y una nueva sensibilidad y
solidaridad (nueva estética y nuevo arte), como fundamentos del proceso de
transformación revolucionaria de la sociedad venezolana.
En la transición al socialismo, una premisa
fundamental para el desarrollo de un nuevo modelo productivo es la ruptura con
el conocimiento y la racionalidad burguesa y su metafísica de la economía,
particularmente lo atinente a las formas de contabilizar y cuantificar el
desarrollo económico reduciéndolo a crecimiento. Esto incluye la propia noción
de crecimiento [variación porcentual de transacciones financieras –valor
monetario- de la producción de bienes y servicios]; la teoría subjetiva del
valor; la teoría marginalista; la preponderancia de la esfera de la circulación
[el mercado] frente a la producción; la concepción de la industrialización; la
fragmentación que impide ver integralmente la economía y su relación con las
dimensiones políticas y sociales.
11.- En el marco de la anterior perspectiva, se requiere tomar el
instrumental teórico de la crítica de la economía política formulado por Marx y
enriquecido por autores marxistas para fundamentar una crítica de la economía
política de la transición que dé respuesta a los problemas generales pero
también a los concretos e inmediatos. En particular es necesario rescatar la
ley del valor que propone un esquema de análisis del capitalismo basado en la
jerarquización del proceso productivo y en la centralidad de la explotación y
que analiza los fenómenos comerciales y financieros refiriéndolos a su determinación
productiva
En tal sentido, la lucha
contra la explotación capitalista implica necesariamente el manejo del
instrumental teórico de la crítica de la economía política formulada por Marx,
y la construcción de un nuevo sistema de cuentas nacionales, sustentado en este
instrumental teórico, que permita establecer nuevos indicadores para la
planificación y para la evaluación del desenvolvimiento de la economía en
relación con el mejoramiento de las condiciones materiales de existencia de la
sociedad y no de la acumulación del capital
12.-La nueva subjetividad en
construcción sabia y prudente, habrá de forjarse al calor de la lucha de clases
y la derrota de las ideas y las costumbres burguesas, oligárquicas e
imperialistas. Se trata de derrocar el viejo régimen no sólo en los hechos sino
también en las ideas, las costumbres y los valores, tal como advirtió
el Ché Guevara al señalar…“no es posible construir el socialismo con
las armas melladas del capitalismo”. Aristóteles ya había enseñado en
la antigua Grecia que las virtudes morales e intelectuales educan el carácter;
Simón Bolívar señaló que: …”moral y luces son los polos de una
República; moral y luces son nuestras primeras necesidades.”; Gramsci
retomó este planteamiento diciendo que una revolución es una reforma radical en el
plano moral y cultural. La Revolución Bolivariana asume plenamente
estas enseñanzas como base de sus objetivos.
E/Carlos
Lanz Rodriguez
26
de Noviembre de 2014
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